கிரீஸ்ல் சமீபத்திய முன்னேற்றங்கள்

தலைப்பு: நம்பிக்கை மற்றும் முறிவுகள்: கிரேக்கத்தின் மசூதி உரிமங்கள் வரலாறு மற்றும் இடம்பெயர்வுடன் போராடும் ஒரு தேசத்தில் ஆழமான பிளவுகளை வெளிப்படுத்துகின்றன.

தேதிக்கோடு: ஏதென்ஸ், கிரீஸ்

முக்கிய குறிப்பு: இந்தக் கட்டுரை எந்தவொரு இனக்குழுக்களையும் அல்லது எந்தவொரு நாட்டையும் நோக்கிய எந்தவொரு அரசியல் சார்பையும் ஆதரிக்கவோ எதிர்க்கவோ அல்ல. இது தகவல்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளவும் நமது கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தவும் ஆகும்.

மேற்கு திரேஸின் வடகிழக்கு பிராந்தியத்தில் உள்ள பல மசூதிகளின் இயக்க உரிமங்களை திரும்பப் பெற கிரேக்கத்தின் கல்வி மற்றும் மத விவகார அமைச்சகம் சமீபத்தில் எடுத்த முடிவு ஒரு சிக்கலான விவாதத்தைத் தூண்டியுள்ளது. இது நிர்வாக நடைமுறைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு சர்ச்சையாகும், இது மத அடையாளம், வரலாற்று ஒப்பந்தக் கடமைகள் மற்றும் புதிய புலம்பெயர்ந்த மக்களை ஒருங்கிணைப்பதன் நவீன சவால்களைத் தொடுகிறது. இந்த வளர்ச்சியைப் புரிந்துகொள்வது கிரேக்கத்தின் முஸ்லிம் மக்கள்தொகையின் இரட்டை நூல்களை அவிழ்ப்பதாகும்: ஒன்று பண்டையது மற்றும் சர்வதேச ஒப்பந்தத்தால் பாதுகாக்கப்பட்டது, மற்றொன்று புதியது மற்றும் உலகளாவிய நெருக்கடிகளால் வடிவமைக்கப்பட்டது.

தற்போதைய மோதல்: உரிமங்கள் மற்றும் சட்டப்பூர்வங்கள்

2025 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் அறிவிக்கப்பட்ட அரசாங்கத்தின் இந்த நடவடிக்கை, "தனியார் சங்கங்களின்" கீழ் இயங்கும் கொமோட்டினி மற்றும் சாந்தியில் உள்ள மசூதிகளை குறிவைக்கிறது. திரேஸில் உள்ள அனைத்து மசூதிகளும் அரசால் நியமிக்கப்பட்ட முஃப்திகளின் நேரடி மேற்பார்வையின் கீழ் இருக்க வேண்டும் என்ற 2019 ஜனாதிபதி ஆணையை இந்த நிறுவனங்கள் பின்பற்றத் தவறிவிட்டதாக அதிகாரிகள் கூறுகின்றனர். சட்டத்தின் ஆட்சியின் ஒரு விஷயமாக வடிவமைக்கப்பட்ட இந்த நடவடிக்கை, உள்ளூர் முஸ்லிம் சமூகத்தின் சில பிரிவுகளிடமிருந்தும், ஏதென்ஸ் சிறுபான்மை உரிமைகளை மீறுவதாக குற்றம் சாட்டிய அங்காராவிலிருந்தும் கடுமையான விமர்சனங்களை சந்தித்துள்ளது.

சமூக ஊடகங்களில் சில செய்திகள் கூறுவது போல, கிரேக்கத்தில் உள்ள அனைத்து மசூதிகளையும் முழுமையாக மூடுவது இதுவல்ல. மாறாக, இது ஒரு குறிப்பிட்ட பிராந்தியத்திற்குள் ஒரு இலக்கு அமலாக்கமாகும், இது பல தசாப்தங்களாக நீடிக்கும் உள் அதிகாரப் போராட்டத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. மோதலின் மையம் கிரேக்க முஸ்லிம்களுக்காக யார் பேசுகிறார்கள் என்பதில் உள்ளது: அரசால் நியமிக்கப்பட்ட மதத் தலைவர்கள், அல்லது சமூகத்தால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள். அரசாங்கத்தைப் பொறுத்தவரை, இது இறையாண்மை மற்றும் சட்ட ஒழுங்கு பற்றிய கேள்வி. சிறுபான்மையினரில் பலருக்கு, இது மத சுயாட்சியில் அரசு அத்துமீறி நுழைவது போல் உணர்கிறது.

வரலாற்று பின்னணி: திரேஸின் பழங்குடி சிறுபான்மையினர்

இந்த மோதலின் தீவிரம் ஒரு தனித்துவமான வரலாற்று சூழலில் வேரூன்றியுள்ளது. பாதிக்கப்பட்ட மசூதிகள் ஏதென்ஸ் அல்லது தெசலோனிகியில் இல்லை, ஆனால் 1923 ஆம் ஆண்டு லொசேன் ஒப்பந்தத்தின் கீழ் அங்கீகரிக்கப்பட்ட சுமார் 120,000 முஸ்லிம்கள் வசிக்கும் மேற்கு திரேஸில் உள்ளன. துருக்கியர்கள், போமாக்ஸ் மற்றும் ரோமா இனத்தைச் சேர்ந்த இந்தக் குழு, குடியேறியவர்களின் சமூகம் அல்ல, ஆனால் கிரேக்க குடியுரிமை கொண்ட ஒரு பழங்குடி, தன்னியக்க சிறுபான்மையினர். மத நடைமுறை, அவர்களின் சொந்த மொழியில் கல்வி மற்றும் குடும்ப விஷயங்களில் ஷரியா சட்டத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான அவர்களின் உரிமைகள் (சமீபத்தில் குறைக்கப்பட்ட ஒரு ஏற்பாடு) சர்வதேச அளவில் உத்தரவாதம் அளிக்கப்படுகின்றன.

அரசியல் ரீதியாக, இந்த சமூகம் இந்த அமைப்பிற்குள் ஒரு குரலைக் கண்டறிந்துள்ளது. தற்போது, ​​திரேசிய தொகுதிகளில் இருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஐந்து முஸ்லிம் எம்.பி.க்கள், 300 இடங்களைக் கொண்ட ஹெலனிக் நாடாளுமன்றத்தில் அமர்ந்துள்ளனர், பொதுவாக புதிய ஜனநாயகம் அல்லது PASOK போன்ற முக்கிய கட்சிகளுடன் இணைந்துள்ளனர். இருப்பினும், பொருளாதார ரீதியாக, அவர்கள் வரலாற்று ரீதியாக தேசிய சராசரியை விட பின்தங்கியுள்ளனர், பலர் விவசாயம் மற்றும் சிறு தொழில்களில் பணிபுரிகின்றனர், இருப்பினும் ஒரு தொழில்முறை நடுத்தர வர்க்கம் வளர்ந்து வருகிறது.

புதிய யதார்த்தம்: புலம்பெயர்ந்தோர் மற்றும் புகலிடம் தேடுபவர்கள்

இந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க சமூகத்திற்கு இணையாக, புதிய, பெரிய மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட முஸ்லிம் மக்கள் தொகை ஒன்று உள்ளது. 1990களில் இருந்து, 2015-2016 அகதிகள் நெருக்கடியின் போது, ​​மத்திய கிழக்கு, தெற்காசியா மற்றும் ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து லட்சக்கணக்கான முஸ்லிம்கள் கிரேக்கத்திற்கு வந்துள்ளனர். அவர்கள் முதன்மையாக போரிலிருந்து தப்பிச் செல்லும் புகலிடம் தேடுபவர்களாகவும் (சிரியா, ஆப்கானிஸ்தான், ஈராக்) பொருளாதார ரீதியாக குடியேறுபவர்களாகவும் (பாகிஸ்தான், பங்களாதேஷ், எகிப்து) வருகிறார்கள்.

200,000 முதல் 300,000 வரையிலான எண்ணிக்கையில், அவர்களின் அனுபவம் முற்றிலும் வேறுபட்டது. அவர்களுக்கு திரேசிய சிறுபான்மையினரின் குடியுரிமை மற்றும் குறிப்பிட்ட சட்டப் பாதுகாப்புகள் இல்லை. அவர்களின் சேர்க்கைக்கான பாதை புகலிட நடைமுறைகள், வதிவிட அனுமதிகள் மற்றும் இயற்கைமயமாக்கல் தடைகள் ஆகியவற்றால் வரையறுக்கப்படுகிறது. பொருளாதார ரீதியாக, அவர்கள் மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்கள், விவசாயம், கட்டுமானம் மற்றும் சுற்றுலாவில் முறைசாரா, குறைந்த ஊதிய வேலைகளை பெரிதும் நம்பியுள்ளனர்.

அரசியல் ரீதியாக, அவர்கள் கிட்டத்தட்ட கண்ணுக்குத் தெரியாதவர்கள். இந்த பரவலான புலம்பெயர்ந்த மக்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் எம்.பி.க்கள் யாரும் இல்லை. அவர்களின் அரசியல் நிலைப்பாடு பாராளுமன்ற பிரதிநிதித்துவத்தால் அல்ல, மாறாக அரசு புகலிட சேவைகள், நகராட்சி ஒருங்கிணைப்புத் திட்டங்கள் மற்றும் சில சமயங்களில் தீவிர வலதுசாரி குழுக்களின் சொல்லாட்சிகளுடனான அவர்களின் உறவால் வரையறுக்கப்படுகிறது.

ஏதென்ஸ் மசூதி: மாறிவரும் நிலப்பரப்பின் சின்னம்

பழைய மற்றும் புதிய முஸ்லிம் யதார்த்தங்களுக்கு இடையிலான பதற்றம், ஏதென்ஸின் முதல் அதிகாரப்பூர்வ மசூதியின் 2020 திறப்பு விழாவால் அடையாளப்படுத்தப்பட்டது - இது பல தசாப்தங்களாக விவாதிக்கப்பட்ட ஒரு திட்டமாகும். இந்த மசூதி வரலாற்று சிறுபான்மையினருக்கு அல்ல, மாறாக தலைநகரின் புலம்பெயர்ந்த முஸ்லிம் சமூகத்திற்கு சேவை செய்கிறது. அதன் அதிகாரத்துவ பயணம் சவால்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது: அரசியலமைப்பு மத சுதந்திரத்தை உத்தரவாதம் செய்தாலும், மரபுவழி அல்லாத சமூகங்கள் வழிபாட்டுத் தலங்களை நிறுவுவதற்கான நடைமுறைத் தடைகள் குறிப்பிடத்தக்கதாகவே உள்ளன.

பகுப்பாய்வு: ஒரு நாடு ஒரு குறுக்கு வழியில்

திரேஸில் உரிமம் ரத்து செய்யப்பட்டதும், புலம்பெயர்ந்த முஸ்லிம்களின் போராட்டங்களும், வேறுபட்டவை என்றாலும், ஒரே தேசியக் கதையின் ஒரு பகுதியாகும். கிரேக்கத்தில் 90% க்கும் மேற்பட்ட குடிமக்கள் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் மதத்தை அடையாளம் காணும் ஒரு நாடு, நவீன அரசு நிறுவப்பட்டதிலிருந்து தேசிய அடையாளத்துடன் ஆழமாகப் பின்னிப் பிணைந்த ஒரு நம்பிக்கை. எனவே, மத பன்மைத்துவத்தை வழிநடத்துவது என்பது வெறும் சட்டப் பயிற்சி மட்டுமல்ல, கலாச்சார பேச்சுவார்த்தையும் ஆகும்.

திரேஸில் அரசின் உறுதியான கையை, உள் எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டு, வரையறுக்கப்பட்ட, வரலாற்று ரீதியாக வரையறுக்கப்பட்ட சிறுபான்மை மேலாண்மை மாதிரியைப் பராமரிக்கும் முயற்சியாகக் காணலாம். அதே நேரத்தில், உலகளாவிய இடம்பெயர்வு ஓட்டங்களால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு புதிய, பல இன மற்றும் பல மத மக்கள்தொகையின் மீளமுடியாத யதார்த்தத்துடன் நாடு போராடி வருகிறது.

வரலாற்று ரீதியாக பின்தங்கிய சிறுபான்மையினர் மற்றும் புதிதாக வந்த குடியேறிகள் ஆகிய இரு முஸ்லிம் சமூகங்களின் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் ஒருங்கிணைப்பு ஒரு முக்கியமான சவாலாகவே உள்ளது. அவர்களின் கூட்டு எதிர்காலம் கிரேக்கத்தின் எல்லைகளுக்குள் பன்முகத்தன்மைக்கான உறுதிப்பாட்டின் முக்கிய சோதனையாக இருக்கும். எனவே மசூதி உரிமங்கள் குறித்த விவாதம் ஒரு உள்ளூர் ஒழுங்குமுறை பிரச்சினையை விட அதிகம்; இது கிரீஸ் அதன் கடந்த கால, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்காலத்தை மாற்றத்தில் உள்ள ஒரு சமூகமாக எதிர்கொள்ளும் ஒரு ப்ரிஸம் ஆகும்.

தீர்வு என்ன?

இது பெரும்பான்மையான மக்கள் தொகை (95% க்கும் அதிகமானோர்) கிறிஸ்தவ மதக் குழுக்களாக இருக்கும் ஒரு நாடு, இந்த இனக்குழுக்களுக்கு அரசாங்கம் என்ன முடிவு எடுக்கிறது என்பதில் அதிக செல்வாக்கு இல்லை. இந்த சூழ்நிலையில் அவர்களால் என்ன செய்ய முடியும்? யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டு சிறந்த வாய்ப்புகளைத் தேடுங்கள்.

அண்டை நாடான துருக்கி, கிரேக்கத்தின் சிறுபான்மை முஸ்லிம் மக்களுக்கு அடைக்கலம் அளித்து, துருக்கியில் அகதிகள் முகாம்களை அமைக்க வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, துருக்கி என்பது அதன் 99% மக்கள் தங்களை முஸ்லிம்கள் என்று அழைத்துக் கொள்ளும் ஒரு நாடு.

துருக்கி அகதிகளின் வருகையை ஆதரிக்கும் அளவுக்கு பொருளாதார ரீதியாக வலுவாக இல்லை என்றால், அது உலகெங்கிலும் உள்ள பிற முஸ்லிம் நாடுகளின் உதவியை நாட வேண்டும்.